물질세계에 대한 이해와 철학과의 관계
(WWW.SURPRISE.OR.KR / 정호일 / 2026-01-05)

출처: 『애민철학의 이해』(도서출판 우리겨레) 103쪽~108쪽에서 발췌

[물질세계에 대한 이해와 철학과의 관계]

철학은 인간이 어떻게 살 것인가에 대한 가치관을 주는 학문이라고 하였습니다. 그렇다면 물질세계에 대한 이해는 철학과 직접적인 관계가 없는 것처럼 이해될 수 있습니다. 어차피 인간은 세계를 대할 때 가치관에 근거하여 대한다는 것이 기본 입장으로 되기 때문입니다. 이런 입장은 지금까지 철학을 대하는 입장과 좀 색다르게 느껴질 것입니다. 허나 철학사의 내막을 살펴보면 철학이 어떤 발전 과정을 겪으면서 자기 학문의 고유 영역을 확보하게 되었는지를 명확히 이해할 수 있습니다.

* 지난날의 철학은 세계관을 주는 학문이라고 바라보았다

세계관이라고 하면 결국 물질세계에 대해서도 일정한 입장을 밝히는 것이 당연합니다. 변증법적 유물론만 보더라도 철학을 전개하는 데서 인간의 가치관 영역은 매우 적은 부분이고, 대신에 물질이 합법칙적으로 변화 발전하는 것을 매우 장황하게 설명하고 있습니다. 더 노골적으로 말한다면 물질의 합법칙성에 의해 인간의 역사도 그에 따라 진행된다고 말하는 격입니다. 그만큼 물질세계의 발전 법칙이 인간의 세계관에 영향을 주었다는 것입니다.

이런 연장선상에서 인간이 어떻게 살 것인가에 대한 가치관의 물음에 답을 찾으려 한다면 물질세계의 합법칙성에 대한 언급은 당연하게 여겨집니다.

* 그럼 인간이 어떻게 살 것인가의 가치관을 주는 학문으로 철학을 받아들였을 때 철학과 과학과의 관계는 어떻게 될까?

이에 대해 결론부터 말한다면 철학은 과학적 토대 위에서 전개되어야 할 뿐만이 아니라 과학적 법칙에 대해 어떤 입장에서 접근해야 할 것인지를 밝히는 기준과 잣대를 제시하는 학문이라고 할 수 있습니다. 과학적 법칙 자체를 밝히는 것은 아니지만, 과학적 토대 위에서 자신의 논리를 전개해야 하고, 거기에서 그 법칙을 어떻게 이용해야 하는지에 대한 가치관을 밝히는 영역으로 되어야 한다는 것입니다. 그 때문에 철학은 인간에 더 유용한 과학적 법칙을 발견하도록 고무시켜 주면서 동시에 그 과학적 토대에 근거하여 인간의 주체적 요구를 더욱 잘 실현하게 해주는 학문이라고 말할 수 있습니다.

철학은 기본적으로 인간이 어떻게 살아야 할 것인가에 대해서 대답해야 합니다. 인간인 이상 인간이 어떻게 살 것인가에 대한 질문을 피할 수 없고, 또 거기에서 나온 답이 구체적으로야 제각각일 수 있으나, 궁극적으로 세계에서 자기 삶을 주인답게 개척하는 것으로 되어야 하기 때문입니다.

* 세계에서 자기 삶을 주인답게 개척하자면 세계에 대한 이해가 선행되어야 한다

일찍이 고대 그리스에서는 세계를 이해하기 위해 노력하는 가운데 원자론이나 이데아론이 등장하였습니다.

세계를 파악할 때 먼저 다가오는 것은 세계가 무엇으로 구성되어 있고, 어떤 원리에 의해 변화 발전하는가 하는 문제였습니다. 여기서 데모크리토스는 분할할 수 없는 원자로 구성되어 있고, 그 원자가 모였다 흩어졌다 하여 세상이 변화한다고 보았습니다.

분할할 수 없는 원자로 구성되어 있다고 본 것은 아킬레우스와 거북이의 경주에서 드러난 제논의 역설처럼, 두 경주자가 경기를 시작한 다음, 아킬레우스가 앞부분에서 출발한 거북이가 있었던 지점에 도착했을 때, 어쨌든 거북이는 느리더라도 아킬레우스보다는 조금이라도 앞에 있게 될 것입니다. 이런 차원으로 계속 무한으로 분할해 살펴보면 그때마다 거북이는 아킬레우스보다도 조금이라도 앞에 있는 꼴이 되므로 아킬레우스는 결코 거북이를 이길 수 없다는 식으로 되어버립니다.

그러나 현실은 아킬레우스가 거북이를 이깁니다. 이를 논리적으로 파악하자면 아무리 분할해도 무한으로 되는 게 아니라 어차피 유한으로 되고, 그래서 아킬레우스가 그 유한으로 해서 거북이를 이기게 되어야 합니다. 그래서 이런 원리가 적용되려면, 즉 아무리 나눠도 유한으로 되려면 결코 분할할 수 없는 것이 존재할 것이라고 보았고, 그것을 원자라고 명명했던 것입니다.

이에 반해 이데아론은 파르메니데스가 말한, 즉 있는 것은 있고, 없는 것은 없다는 매우 당연한 원리에서 출발합니다. 없는 것이 없다고 했으니 있는 것만 있어야； 할 것입니다. 그것도 하나여야 합니다.

왜냐하면 있는 것이 여러 개 있다면 그사이에 없는 것이 있어야 한다는 것인데, 없는 것은 글자 그대로 없는 것이기 때문에 있다고 하면 모순이 됩니다. 그러면 결국 없는 것이 없으니 일자一者, 즉 하나만 있게 되는 것이고, 나머지는 허상에 불과하게 됩니다. 이런 연장선상에서 이 세상의 본질로 존재하는 것은 이데아이고, 나머지는 해가 비친 그림자처럼 허상에 불과하다는 논리가 나오게 되는 것입니다.

이처럼 세상을 이해하자면 원자로 파악하든, 이데아로 파악하든, 첫 공정으로 세계가 무엇으로 구성되어 있고 어떻게 변화 발전하는지에 대해 설명해야 합니다. 이것이 자연스러운 과정입니다. 세계가 어떻게 구성되어 있고 움직이는지도 모르는데 인간이 세계에서 자기 삶을 개척해 간다는 것은 있을 수가 없기 때문입니다. 그래서 인간은 처음에 원자든, 이데아든 세계 그 자체에 대해서 우선 파악하려고 시도하였습니다.

하지만 인간 사회가 노예제와 신분제로 형성되어 서로 차별을 가하는 조건에서 세계 그 자체에 대한 파악은 심히 제약받았습니다. 인간의 눈으로 세계를 보게 되는데, 과학적으로 확증되지 않는 조건에서는 인간 사회에서 형성된 이해관계를 중심으로 세상을 파악하는 것이 자연스럽기 때문입니다. 그래서 세계에 대한 이해는 주되게 노예제와 신분제 사회를 정당화하기 위한 방편으로 이용되었습니다.

이것은 단군조선에서 인류사 최초로 인간으로 자각해 곰과 범 같은 짐승의 삶에서 벗어나고자 국가를 세웠지만, 그 후 하늘과 천夭을 거론하며 노예제 사회를 정당화하는 방편으로 이용하는 현상이 나타났던 데에서 확인할 수 있습니다. 인간 자체를 놓고 노예나 신분으로 차별하는 사회에서는 그만큼 세상을 있는 그대로 바라보기가 힘듭니다. 세계가 객관적으로 존재하고 굴러가더라도 그것을 바라보는 것은 어차피 인간의 눈이기 때문입니다.

그래서 세상을 있는 그대로 바라보게 되려면 주되게 인간관계가 서로 자유롭고 평등하다는 입장이 어느 정도 세워져야 합니다. 물론 이런 입장이 세워지는 것도 일정한 과학의 발전이 뒷받침되어야 합니다. 하지만 그렇다고 하더라도 인간관계가 실질적으로 자유롭고 평등한 관계가 아니라 형식적으로만 인정되는 방식이라고 한다면 또 그것을 정당화하기 위한 입장이 여러 형식으로 나타납니다.

실상 자본주의 사회는 인간관계는 자유롭고 평등하다고 하지만, 인간이 살아가는 데 있어서 생산물을 필수적으로 이용해야 하는데, 여기서 자본을 소유한 사람과 노동력만 소유한 사람의 처지가 같을 수 없습니다. 그래서 자본을 소유한 사람과 그렇지 않은 사람의 처지는 형식적으로 자유롭고 평등하다고 말하지만, 실제로는 결코 그렇게 되지 않습니다. 바로 이런 부분을 합리화하기 위한 방식이 이뤄집니다. 그 방식은 주로 신이나 이성, 의식을 통해서 전개됩니다.

신이나 이성을 통한 방식이 이뤄지는 이유는 세계에 대한 이해가 올바르다는 것을 전제해야 하기 때문입니다. 세계에 대한 이해가 그르다고 한다면 벌써 전제가 틀렸다는 것인데, 거기에서 논리가 전개된다면 그 논제는 유지되기 어렵습니다. 게다가 인간이 우월한 것은 어찌 보더라도 세계에 대해 의식 활동을 전개하여 올바르게 인식할 수 있다는 기반이 확립되어야 합니다. 그 때문에 완전성을 보장하는 방편으로 이성과 의식에 기댈 수밖에 없었습니다. 이런 상황 때문에 인류사에서는 아주 오랜 기간 신, 이성과 같은 의식의 문제에 주되게 기대어 설명해 왔던 것입니다.

이를 해결하자면 의식이 무엇인가를 분명하게 해결하면서 세계가 어떻게 변화 발전하는지를 해명해야 했습니다. 여기서 의식은 뇌라는 물질이 벌이는 특수한 활동이고, 그 의식이 옳은가 그른가는 의식 자체가 아니라 실천에 의해 검증된다는 것이 밝혀지게 되었습니다.

그래서 세계는 물질로 통일되어 있고, 그 물질의 합법칙성에 의해 변화 발전한다는 것이 파악되었습니다.

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