미국을 흔드는 기독교 내셔널리즘의 본질 ①
(WWW.SURPRISE.OR.KR / 김종익 / 2025-11-07)
가토 요시유키加藤喜之
릿쿄 대학 문학부 기독교학과 교수
* 이 번역글은 분량이 길어 3편에 나누어 게재합니다 - 역자 주
■ 흔들리는 종교와 정치의 경계선
“정교분리는 일단 잊자”, 2025년 5월 1일, 국가 기도의 날National Day of Prayer(매년 5월 첫째 주 목요일로 대통령은 성명을 발표하고, 국민은 나라를 위해 기도함 - 역주) 행사에서 백악관을 등진 트럼프 대통령은 히쭉거리며 이렇게 말했다. 이 발언은, 미국이 오랜 세월에 걸쳐 유지해 온 정교분리 원칙을 향한 직접적인 도전이었다. 헌법 수정 제1조에서 보장된 이 원칙을 “좋은 것인지, 나쁜 것인지, 나로서는 모르겠다”라고 공언하는 대통령의 출현은, 많은 미국인, 아니 전 세계 사람들에게 상상을 절하는 사태이리라.
제2기 트럼프 정권 발족 이후, 군사, 관세, 이민 정책 등 다양한 분야에서 예측 곤란한 정책이 전개되고 있지만, 종교와 정치의 경계선을 의도적으로 애매하게 만드는 자세야말로, 가장 근본적인 변화일지 모른다.
글의 첫머리 발언은, 트럼프가 백악관 안에 설치된 ‘신앙국’에 대한 비판을 받고 한 발언이었다. 신앙국 자체는, 조지 부시 대통령 이후, 명칭은 다르지만, 연방정부와 종교 단체의 협력을 촉진하기 위한 기관으로, 오바마와 바이든 등 민주당 대통령을 포함한 역대 정권이 운영해 왔다. 그러나 트럼프 정권에서는 복음파와 보수적인 가톨릭과의 연대가 특히 현저하며, 특정한 종교적 가치관을 정책에 반영시키는 장치로 기능한다는 의심을 강하게 받는다.
이런 발언을 대통령 특유의 ‘횡설수설’로 경시해서는 안 된다. 왜냐하면, 미국 역사상 최초의 정교분리 그 자체를 경시하는 정권이 탄생함으로써, 신앙의 자유, 세속적 통치, 다문화주의와 같은 미국 민주제의 근간이 위협에 노출되고 있기 때문이다. 이 글에서는, 트럼프 시대의 정치와 종교의 관계를 제2차 트럼프 정권하의 종교 우파 동향을 중심으로 검토하고, 이 ‘종교적 전환’이 민주주의에 주는 장기적 영향을 밝히고자 한다.
■ 리버럴리즘에 맞서는 문명 종교
종교와 정치의 관계에 대해 생각할 때, 먼저 염두에 떠오르는 것은, 기존의 종교 조직과 정당의 관계가 아닐까. 일본이라면, 창가학회와 공명당의 연계와 자민당 의원을 지원한 사실이 밝혀진 통일교 등을 들 수 있다. 물론 같은 점은, 미국에도 존재하며, 그 대표 사례로 자주 공화당과 밀접한 관계를 유지하는 복음파를 꼽는다.
복음파란, 기독교 원리주의파에 속하며, 보수적인 신학과 사회사상을 가진 교파를 초월한 프로테스탄트 종교 집단이다. 확실히 트럼프 정권에서 종교의 역할을 생각하는 데 있어서, 복음파는 여전히 중요하다. 하지만 오늘의 미국 정치에서 문제가 되는 종교는, 꼭 기존의 조직에 한정되지만은 않는다.
실제로 조직 단위로 고려하면, 기독교가 절대적인 영향력을 가졌던 미국조차도, 두드러진 교회 이탈이 일어나고 있다. 예배 출석률은 저하하고, 헌금액도 줄었다. 또 자신을 어떤 종교에도 속하지 않는다고 하는 비종교인의 비율이 증가하고 있으며, 냉전 종결 당시의 9%에서, 근년에는 30% 가까이 된다고 한다.주1)
이런 현상은 미국만의 일이 아니며, 다른 선진국에서도 마찬가지 경향이 보인다. 다만, 그렇다고 해서, 종교가 쇠퇴하고, 단순히 사회가 세속화되고 있다고도 할 수 없다. 종교 사회학자 야마나카 히로시에 따르면, 소비주의가 침투한 현대 사회에서, 이전은 종교적인 통일체였을 교의, 의례, 교단, 성전, 용구, 상징 등은, 뿔뿔이 해제되어, 시장에 흘러나오게 되어 마침내 종교 재화로 소비되게 되었다. 소비자는 시장에 나오는 다양한 종교 재화를 사용함으로써, 개인적 정체성을 구축하고, 나아가 표현하는 일이 가능하다고 야마나카 히로시는 말한다. 이 ‘종교 소비주의화’라고도 할 수 있는 현상은, 성지 순례, 요가, 힐링 등 다양한 형태로 나타나고 있다.주2)
그러나 소비주의적인 종교에는 한계도 있다. 그것을 누릴 수 있는 층이 경제력이 있는 층으로 한정되고, 또 개인적인 만족은 주어져도, 집단적 결속이나 사회적 위기에 대한 대처 능력은 없다. 그래서 리먼 쇼크, 나아가 코로나 재난 이후, 글로벌화의 負의 영향을 받아 확대되는 양극화로, 그러한 종교의 혜택을 누릴 수 있는 층과 그렇지 못한 층의 분단은 깊어질 수밖에 없다.
영국의 저널리스트 데이비드 굿하트David Goodhart는, 글로벌화로 태어난 사회적 분단을 언급하며, 글로벌 경제의 혜택을 받아, 전 세계 어디에 있든 노동이나 소비가 가능한 ‘어디에서나 족속’(Anywheres)과 태어난 나라와 지역에서만 활동할 수 있는 ‘여기만 족속’(somewheres)으로 분류한다.주3) 이 분류는, 소비주의적인 종교를 누릴 수 있는 층과 그렇지 못한 층의 구분과도 부분적으로 서로 겹친다.
기존 종교가 쇠퇴하는 사회에서, ‘여기만 족속’은 어떠한 형태로 자신의 정체성을 확립하고, 위기에서 구원을 얻을 수 있을까. 하나의 답을 제공해 온 것이, 선진국 각지에서 대두하는 우파 포퓰리스트 정당이다. 그들은 종교적인 언설이나 상징을 정치적으로 이용함으로써, ‘여기만 족속’의 고통에 공감하는 방식으로 성공해 왔다고 해도 될 것이다.
트럼프의 MAGA, 프랑스의 국민 연합, 독일의 AfD, 그리고 일본의 참정당 등, 이 정치 세력들은 공통하여, 자국 문명의 근간에 있다고 여겨지는 종교적 정체성을 전면에 내세운다. 그래야 자국 문명을 파괴할 가능성을 지닌 외적 세력(외국, 이민), 또 내적 세력(글로벌화와 문화적 리버럴리즘을 추진하는 엘리트)을 물리치고, 진정한 ‘인민’(people)의 힘을 결집하게 함으로써 자국을 부흥할 수 있다고 말을 퍼뜨린다.
그들은 글로벌화에 뒤처져서, 소비 활동과 소비주의적 종교로는 이미 자신의 정체성을 확립할 수 없는 층을 상대로, 종교적 문명으로의 귀속 의식이라는 대체적 정체성의 원천을 제공함으로써, 지지를 확대하고 있다.
이 글에서는, 이런 현상을 ‘문명 종교’로 부른다. 문명 종교란, 전통적인 종교적 신조, 집회 등에 참가, 규율의 엄격한 준수를 요구하지 않고, 종교를 자신의 문명이나 국민성의 기반으로 자리매김함으로써, 글로벌화의 나쁜 영향에 대항하는 정치적이고 동시에 종교적인 사상 또는 운동을 가리킨다. 이런 현상은, 조직된 종교 단체의 쇠퇴에도 불구하고, 또는 그 쇠퇴로, 융성을 누리고 있다고 할 수 있다.주4)
트럼프와 MAGA는 종종 미국 문명을 떠받치는 기독교를 언급하는데, 이 종교는 종래의 복음파가 중시하는, 죄책 의식과 십자가상의 희생과 부활에 대한 신앙, 나아가서 이것들에 기반하는 회심 체험 등에 의거한 것이 아니다. 또 세례와 지역 교회에 참여도 요구하지 않는다. 실제로 자신을 복음파로 간주하면서도 예배에 모이지 않는 층은, 2008년 3%에서 2023년에는 10%로 증가하고 있다. 이런 층에 ‘복음파’라는 이름표는 기성 종교에 대한 소속을 표시하는 게 아니라, 오히려 정치적 정체성을 가리키고 있다.주5)
미국의 문명 종교 신봉자들은, 진정한 미국 문화의 근저에는 기독교가 있다는 인식을 자기 정체성의 핵심으로 삼음으로써, 글로벌 사회에서 경쟁에 참여하지 않고, 미국에서 일반 시민으로 계속 남아 있는 일이 가능해진다. 게다가 그 미국을 ‘파괴’하는 안팎의 다양한 요인, 불법 이민, 리버럴 엘리트, 세속주의 등을 적대시하고, 배격함으로써, ‘여기만 족속’으로서는 얻을 수 없었던 우월감을 획득할 수 있다. 트럼프 정권의 이민 정책과 반DEI(다양성, 공평성, 포괄성)에 대한 광범위한 지지는, 이런 문맥에서 이해해야 한다.
중요한 것은, 이 문명 종교가 기존의 종교적 개념 가운데 어떤 범주에도, 완전히 적용되지 않는다는 점이다. 이 문명 종교는, 종래의 교단․교의․의례의 통일체로서의 종교가 아니다. 또한 Dry landscape garden(원문은 ‘枯山水の庭’. 물이 없는 일본 정원 - 역주)을 바라보며 평안을 얻는, 세속을 벗어난 정신을 추구하는 일본적인 종교성과도 크게 다르다. 오히려 문명 종교는, 정치와 종교가 혼연일체가 된 새로운 현상으로 이해되어야 한다.
그런 전제에 기반해, 다음 절에서는 구체적으로 트럼프 정권과 기독교의 관계에 대해, 특히 이 문명 종교 개념과도 관계가 깊은, 기독교 내셔널리즘에 초점을 맞춰 살펴 보고자 한다.<2편 계속>
주1) Ryan P. Burge, The Nones : Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going, 2nd ed, (Minneapolis : Fortress Press, 2023)
주2) 山中弘編著 『現代宗敎とスピリチュアル․マーケット』 弘文堂, 2020년, 1~21쪽
주3) David Goodhart, The Road to Someshere : The Populist Rovolt and the Futurs of Politics(London : Hurst, 2017), 경제학자 피케티는 같은 분단을 ‘globalist’ ‘nativist’라는 두 개 층으로 분류한다. 『자본과 이데올로기』, 토마 피케티, 2023년
주4) 유사한 개념으로, ihsan Yılmaz와 Nicolas Morrison에 의해 제창된 ‘문명권 포퓰리즘’이 있다. 상세한 내용은, ihsan Yılmaz and Nicolas Morrison, Religions and the Global Rise of Civilization Populism(London : Palgrave Macmillan, 2023)을 참조
주5) 정치학자 Ryan Burge의 논고를 참고(“I’m An Evangelical, But I Rerely Go To Church”, https://graphsaboutreligion.com/p/im-an-evangelical-but-i-rarely-go
