팔레스타인에서 눈을 떼지 마! ②
(WWW.SURPRISE.OR.KR / 김종익 / 2025-09-26)

하미드 다바시Hamid Dabashi
1951년생. 뉴욕 컬럼비아 대학교에서 이란 연구 및 비교 문학을 가르치는 이란계 미국인 교수.
이란 남부 도시 아바즈에서 태어나 자란 다바시는, 이란과 미국에서 교육을 받았으며, 1984년 펜실베이니아 대학교에서 문화 사회학과 이슬람학으로 박사 학위를 취득하고, 하버드 대학교에서 박사 후 연구원으로 활동.
『불만의 신학Theology of Discontent』, 『근본적인 두려움: 유럽중심주의와 이슬람주의 출현A Fundamental Fear: Eurocentrism and the Emergence of Islamism』, 『야만 이후 가자, 대량 학살, 그리고 서구 문명의 환상After Savagery: Gaza, Genocide, and the Illusion of Western Civilization』, 『포스트 오리엔탈리즘 : 공포 시대의 지식과 권력Post-Orientalism: Knowledge and Power in a Time of Terror』 등의 저서가 있다.

17일(현지 시간) 가자지구 북부 가자시티에서 피란길에 오른 팔레스타인 주민들이 해안 도로를 따라 가자지구 남부로 이동하고 있다. 2025.09.18.[가자시티=AP/뉴시스]

■ 미국의 ‘영원한 수치’
― 미국의 이란 공격을 히로시마․나가사키 원자폭탄 투하에 비유한 트럼프 대통령의 발언이 파문을 불렀습니다. 이러한 트럼프의 언동 배경에는, 어떤 세계관이 있는 걸까요? 또 그 세계관은 트럼프의 독자적인 걸까요?

⇒ 먼저 트럼프 대통령에게 세계관 따위는 없습니다. 트럼프는 자신의 이익만 추구하고 있어요. 예를 들면 현재 그의 관세 정책은, 미국의 거대한 경제력을 이용한 일종의 괴롭힘입니다. 권력을 남용해, 전 세계에서 좀 더 유리한 무역 관계를 구축하려고 하는 거지만, 뭔가 ‘최종 목적’이 그의 염두에 있는 것 같지는 않아요.

히로시마․나가사키 원폭 투하와의 비교는 놀랄 만한 냉혹함입니다. 이스라엘은 대량의 핵탄투를 보유한 국가이며, 미국은, 일본 시민에게 핵무기를 사용한 초강대국입니다. 이 양국이 공격한 이란이, 핵을 보유하지 않고, 핵확산금지조약에 서명하고, 국제 원자력 기구의 사찰을 받는 나라라는 사실을 고려해 주세요. 한편으로 이스라엘은 핵 사찰을 받지 않고, 핵확산금지조약에 서명하지 않았어요. 왜 몇만 명이나 되는 인간을 학살하고, 대량 학살 무기를 대량으로 보유하면서, 그런 것들을 보유하지 않은 나라를 비난하는 걸까요?

만약에 이스라엘과 미국이 주장하는 대로, 이란에 고농축 우라늄이 존재한다고 해보죠. 그것을 2,000파운드(약 907kg) 폭탄으로 공격하는 것은, 방사능 오염의 환경 재해를 초래하지 않을까요. 우리의 목적이 보편적 군축이라면, 핵을 보유한 국가가 핵을 갖지 않은 국가를 공격하는 행위는, 그 목적을 촉진하기 위해서 해서는 안 되는 짓인 거지요.

히로시마․나가사키 원폭 투하는, 미국 선주민의 학살부터 시작해 대서양 노예무역을 거쳐 계속되는, 미국 역사에 영원히 새겨질 수치예요. 따라서 만약 거기서 뭔가 교훈을 얻는다면, 모든 대량 살상 무기를 파기하는 보편적 모델로 만든다는 일입니다. 이란은 대량 살상 무기를 개발해서는 안 된다는 게 아니라, 어떤 나라도 개발해서는 안 된다는 겁니다.

최근 인도와 파키스탄은 전쟁 일보 직전까지 가서, 세계는 핵전쟁 가능성에 전율했어요. 이 얼마나 공포스러운 일인가요. 그래서 일본은 이러한 세계에 대해 도덕적인 모범을 보이는 중요한 역할을 다해야 해요. 실제로 핵폭탄의 피해를 당한 나라로서, 구체적 사례를 보이고, 국제적인 회의와 조약을 통해, 대량 살상 무기의 공포를 전하는 리더십을 발휘해야 해요.

그런데 현실에는, 이스라엘은, 구미 국가들에서 제공받은 모든 무기를 사용해, 몇만 명이나 되는 팔레스타인인을 학살하고, 가자를 폐허로 만들고, 급기야 그것을 이용해 이란을 비난한 겁니다. 당신도 알다시피, 저는 이란의 현재 정권을 지지하는 사람이 아니라, 오히려 강하게 비판해 왔어요. 그러나 그렇다 해도, 이란 공격이 정당하다고는 생각하지 않고, 히로시마․나가사키에 비유하는 행위에 사람들이 아연실색하는 것도 무리가 아닙니다. 반복하지만, 트럼프에게는 자신과 가족의 이익 이외의 세계관은 없어요.

■ DEI 공격과 대학
― 미국 정권의 대학에 대한 가혹하고 격렬한 공격(DEI, Diversity 다양성, Equity 공평성, Inclusion 포용성)이 계속되는 가운데, 연구의 자유와 언론의 자유는 현재 어떤 상황에 있는가요? 팔레스타인에 대한 연대를 내걸고 이스라엘의 책임을 추궁하는 목소리는, 캠퍼스에 계속 높아지고 있는 건가요?

⇒ DEI라는 개념은, 미국이 전 세계에서 사람들이 모이는 매우 다양한 나라라고 인식하는 데서 생겨났어요.

첫째, 미국에는 노예제라는 무시무시한 역사가 있어, 그 후예에게 그 역사를 인정할 것.
둘째, 대학이나 산업에서, 진정으로 인적 구성의 다양화를 하기 위한 조치를 마련할 것.

그런데 현재, 백인이 아시아인, 아프리카인, 라틴아메리카인 등 비백인으로 치환되고 있다는 음모론이 있습니다. 여기서 ‘백인’이란 피부색이 아니라 이데올로기지만, ‘비백인’에 대한 배려가 ‘역차별’이라고 고발당하고 있어요. 그러나 이 ‘백인 대 비백인’이라는 전제 자체가 잘못된 겁니다.

예를 들면, 성적 평등에 관해 생각해 보죠. 여성은 몇 세대에 걸쳐, 노동 시장 참여도, 대학 교육을 받는 것도 저지당했어요. 제가 있는 컬럼비아 대학에서도, 1980년대 중반까지 여성을 받아들이지 않았어요. 그런데 그것은 공정하지 못했어요. 여자 대학은, 이러한 성차별의 역사 때문에 생겨난 존재입니다. 더욱이 동성애자나 트랜스젠더인 우리 형제와 사촌, 자식과 조카가, 성별 구분 없이, 우리 안에 존재하는 다양성으로 포섭되는 일은, 긍정되어야 할 일입니다. 인종, 성별, 성적 지향, 종교적 다양성에서, 사회가 역사적으로 여성과 마이너리티, 다양한 인종적 집단에 대해 저지른 정의롭지 못한 일을 인식할 수 있는 단계에 도달한 것은, 매우 중요합니다. 예를 들면 노동자 계급으로 말하면, 백인과 비백인, 남성과 여성으로 분단되어서는 안 됩니다.

그러나 갑자기 그런 진보에 대해 잔혹하고 야만적 억압이 가해지는 겁니다. 이 DEI 논의는, 이데올로기적 투쟁입니다. 그리고 제 견해로는, 이것은 패배해 가는 백인 이데올로기의 싸움입니다. 트럼프 정권은, 의회 승인의 연방 자금을 하버드 대학과 컬럼비아 대학 등에 지급을 거부함으로써, DEI 정책을 억압할 뿐만 아니라, 팔레스타인에서 자행되는 제노사이드에 반대하는 학생 단체의 정당한 항의를 ‘반유대주의’라고 딱지를 붙이고, 대학 당국에 구체적 대응을 요구하고 있어요. 많은 경우, 이 항의들이 유대인 학생에 의해 주도되고 있는데도 말입니다. 그리고 유대인 교수, 찬성자가 항의에 가담하고 있어요. 유대인 정체성, 유대교 신앙으로, 팔레스타인의 제노사이드에 반대하고 있는 겁니다. 그래서 트럼프의 탄압이야말로 반유대주의적 폭력 행위라고 할 수 있어요. 제노사이드에 반대를 표명한 일만으로 반유대주의로 처벌해서는 안 됩니다.

컬럼비아 대학도 막대한 자금을 빼앗기고 있습니다. 이공계 동료로부터는, 회복 불가능한 손해를 입고 있다고 들었어요. 대학은 ‘학문의 자유’를 서약하고 있어, 교수에 대해 논문이나 발언에 정치적으로 대학이 개입하는 일은, 대학을 그 정의로부터 손상하는 게 됩니다. 우리가 도덕적, 지적, 학술적으로 정당한 대의에 관여하고 있을 때, 대학과 교수와 학생은 보호되어야 합니다. 당신도 알다시피, 저는 대부분의 지배 체제를 비판하고 있어요. 제가 태어나 자란 이란을 비롯해, 지금 살고 있는 미국도, 그리고 일본도.

저의 『Israel=America Neo-Colonialism ― The World After Gaza ‘10․7’』의 일본어판 서문에서는, 일본 자체에 제국주의 과거가 있으며, 그것을 인식할 필요가 있는 것을 명기했어요. 학문의 자유를 사수해야 합니다.

■ 이란 공격 ‘의도’
― 『Israel=America Neo-Colonialism ― The World After Gaza ‘10․7’』에는 2024년의 이란 공격에 있는 이스라엘의 의도는, 가자 학살에서 세계의 눈을 돌리는 것이라고 적혀 있어요. 그 말은 이번 이란 공격에서도 같을까요? 또 이번 이란 공격은 중동 지역에 어떻게 파급되리라 보십니까?

⇒ 저는 오랜 세월, 시오니즘의 주목적은 “강에서 바다까지”의 팔레스타인 땅 전체를 훔치는 것이라고 지적해 왔어요. 다시 말해 요르단강에서 지중해까지를 갖고 싶어 하는 겁니다. 세계의 주목이 가자에 집중되는 동안, 이스라엘 식민자colonizer는 서안 지구에서 거듭 땅을 빼앗고, 마을을 탈취했습니다. 이것은 음모론 따위가 아니라, 이스라엘의 신문 『Haaretz』와 『Times of Israel』의 기사에도 있는 사실입니다. 이스라엘 측 인권 단체조차, 팔레스타인인을 가혹한 아파르트헤이트 체제로 지배하는 시스템 구축에 대해 기록하고 있어요.

이스라엘은, 거기에서 주의를 돌리기 위해, 레바논을 공격하자, 시리아를 공격하자, 예멘을 공격하자, 이란을 공격하자, 라는 겁니다. 이 공격들에 공통하는 것은, 불안을 선동하는 것입니다.
“우리는 위험에 노출되어 있다”라고.

그러나 이스라엘은 실제로는 지구상에 존재하는 모든 종류의 무기, 그 무기의 엄청난 비축 위에 있습니다. 유럽과 미국이, NATO의 전체 군대가 뒷배가 되어 있는 겁니다. 그리고 이스라엘은 자신도 무기를 생산하고, 전 세계에 팔고 있어요. 이스라엘의 2대 산업은 무기와 악성 소프트웨어(spyware)로, 전 세계 국가들에 자국민을 감시하는 방법을 가르치고 있어요.

그런데도 이스라엘은 주변 세계에 공포를 느끼고 있다고 합니다. 왜일까요. 그것은 가자 지구에서 6만 명, 또는 다른 추계로는 20만 명이나 되는 팔레스타인인(그 대부분은 여성과 어린이)을 학살하고 있다는 사실로부터 주목을 돌리기 위해, 공포를 선동하는 겁니다. 다시 말해 공포의 원천은 이스라엘 자신인 셈입니다.
 
그러나 이스라엘에 누가 대량 학살을 하고 벌을 받지 않고 회피할 수 있는 권한을 줬을까요? 유대인이 홀로코스트를 경험한 일로 무엇이든 정당화된다는 발상은, 노먼 G. 핀켈슈타인Norman Finkelstein이 지적한 『The Holocaust Industry : Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering』(『홀로코스트 산업』, 한겨레출판사, 2004년)에 의한 날조입니다. 홀로코스트는 아무 관계도 없습니다. 항상 적을 만들어 내고, 지금은 “튀르키예는 우리의 적이다, 파키스탄은 우리의 적이다”라고 하고 있어요. 얼마 안 있어 “중국이 적이다. 일본은 적이다”라고 말하기 시작하겠지요. 그 말들은 모두 팔레스타인에서 하고 싶은 짓을 하기 위해서입니다.

그래서 제가 반복해 말하는 것은, 팔레스타인에 초점을 맞춰라, 팔레스타인에서 눈을 떼지 말라는 말입니다. 팔레스타인은 글로벌한 현상의 진원지예요. 넬슨 만델라가 말했듯이, 팔레스타인 사람들이 자유로워지지 않는 한, 누구도 자유로울 수 없어요. 우리는 거대한 군대의 무기고에 농락당하고 있어요.

오래된 일본 영화 「고질라」 같은 거예요. 고질라가 모두를 공격해 죽이고, 스파이가 암약하고, 사람들은 전화마저 도청당하는 걸 깨닫지 못합니다. 이것이 이스라엘의 현재 상황입니다. 700만 명 넘는 유대인 국민조차도 요새 국가에 갇혀 있는 겁니다.

다음으로 이란 공격의 영향에 대해서입니다. 중동 지역에서는, 페르시아 바꿔 말하면 이란과 아랍의 대립이 있지만, 이것은 아랍이 아닌 이란이 이 지역에서 이스라엘의 포학과 위압에 대항했던 유일한 나라였기 때문입니다. 이스라엘에 협력하는 요르단과 UAE, 쿠웨이트, 이집트, 최근에는 시리아도 있지만, 아랍 각국 정부를 향한 비난의 목소리가 높아지고 있어요. 가자 지구에서 아랍인이 당하는 학살에도 기아에도 전혀 움직이지 않는, 군사 독재 정권이니까요.

이란 국내 동향에도 영향을 미치고 있어요. 이란 정부는, 이스라엘의 침략에 저항하면서도, 자국민의 인권 침해, 여성과 마이너리티의 권리 침해를 계속하고 있어요. 특히 탈레반 정권에서 도망해 온 아프가니스탄 난민에 대한 압력이 매우 심각해, 용서할 수 없는 상황입니다. 민주화 운동을 하고 자택 연금 중인 활동가도 있어요. 이스라엘로부터 공격을 당하는 동안은 그런 조작이 강하지만, 그러나 이란의 정치 문화의 내적 역동성은 머지않아 부활할 겁니다.

■ 팔레스타인의 해방 신학
― 『Israel=America Neo-Colonialism ― The World After Gaza ‘10․7’』 안에서 언급되었던, ‘포스트 이슬람주의적 해방 신학’에 대해 알려주세요. 기독교를 넘어선 ‘해방 신학’이 팔레스타인에 존재한다는 거죠?

아시다시피, 해방 신학 사상은 라틴아메리카에서 구스타보 구티에레즈에 의해 제창되어, 라틴아메리카에서 폭넓은 지지를 받았던 강력한 정치사상이었어요. 제가 1977년부터 1979년의 이란 혁명에 관한 책을 집필했던 시기와 거의 같은 시기에 니카라과 혁명이 겹치고, 해방 신학 사상을 접하고, 이슬람 해방 신학 연구를 개시했어요. 그러나 저는 얼마 안 있어 ‘이슬람 해방 신학’과 ‘이슬람주의적 해방 신학’을 구별하게 됩니다. 이슬람주의란, 이슬람을 과도하게 정치화하고, 그리고 이슬람에서 철학, 신학, 신비주의, 예술, 문학, 건축과 같은 다면적인 지적 문맥을 박탈하는 겁니다. 그 때문에 제가 주장하는 ‘포스트 이슬람주의적 해방 신학’이란, 이슬람 문화의 다면성을 회복하기 시작한다는 말입니다.

예를 들면, 이스라엘의 저격병에게 살해된 팔레스타인계 미국 저널리스트 셰린 아부 아클레Shireen Abu Akleh에 대한 애도를 표현하는 아이콘화에 주목합니다. 이 아이콘 표현을 보면, 그녀가 기독교도였다고는 알아보지 못합니다. 그만큼 팔레스타인 및 팔레스타인인의 저항사라는 개념이, 이미 종교적 차원이 아니라, 독자의 신학적 상상력을 낳았다고 생각하게 되었어요.

그것은, 당신이 무슬림이든 아니든 상관없어요. 프랑스의 사회학자 에밀 뒤르켐이 말하는 ‘집단의식’ 또는 미국의 사회학자 로버트 벨라가 말하는 ‘시민 종교’라는 사고방식이 있어, 종교로 환원할 수 없는 집단의식의 발로라고 할 수 있어요.

이러한 식견에 기반을 두고 팔레스타인의 경우를 고려하면, 그것은 이미 기독교의 해방 신학이나 이슬람의 해방 신학으로 환원할 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 ‘팔레스타인의 해방 신학’인 겁니다. 팔레스타인에서는, 사람들의 공포와 희망, 불안이 다른 갈래의 형이상학을 낳고 있으며, 그것을 ‘세속적 해방 신학’으로 부를 수 있는 단계에 도달한 겁니다. 이 현상은 분명하지만, 이론화할 필요가 있어요. 그것이 제가 생각해 온 ‘포스트 이슬람주의적 해방 신학’입니다. (2025년 7월 14일, 인터넷으로 인터뷰) <끝>
(『세카이』, 202509월호에서)