미국이라는 난해한 질문에 답하기 1 - ②
미국은 왜 이스라엘을 거절하지 못할까? 미국식 신앙 비판

(WWW.SURPRISE.OR.KR / 김종익 / 2024-11-08)

모리모토 안리森本あんり
도쿄여자대학 학장, 국제기독교대학 명예 교수.
『반지성주의』 『불관용론』 『이단의 시대』 『혼의 교육』 등의 저서가 있다.

■ 계약의 신실信實  

이스라엘이 자기 자신의 민족주의적인 경건을 근거 없이 선민의식으로 굳어지게 만들 위험은, 이미 성서적 전통 내부에서도 인식되고 있었다. 구약의 예언자들은, 이 위험한 경건에 대해 항상 저항을 계속해야 했다. 그 때문에 그들은, 선택에는 명확한 목적 지향성이 수반된다, 고 계속 얘기했던 것이다. 선택은, 이스라엘을 다른 민족으로부터 분리해 특별 취급하기 위해서가 아니라, 오히려 이스라엘을 통해 다른 민족에 구원을 미치기 위해 있다. 신의 특별한 은혜는, 여러 민족 안에서 이루어져야 할 사명에 대한 소명이며, 수행해야 할 목적에 대한 책임으로 주어지고 있다.

그런데 이스라엘이 그 조건이나 목적에 배치됐다면 어떻게 될까. 예언서 가운데 하나인 『아모스서』의 말이 그것을 분명하게 밝히고 있다.

“지상의 여러 족속 가운데, 나는 다만 여러분만을 알았다.
그 때문에, 나는 여러분의 온갖 죄 때문에, 여러분을 벌한다.” (『아모스서』 3장 2절)

이스라엘과의 특별한 계약 관계에 있기 때문에, 신은 이스라엘을 벌한다. 신이 이스라엘에 요구한 것은, 종교적인 제의나 행사가 아니라, 사회 정의를 행하는 것이다.

“떳떳하고 바른 길을 물처럼, 정의를 마르지 않는 강처럼 흐르게 하라.”(『아모스서』5장 24절)고 하는, 매우 세속적인 현세 윤리의 철저함이다. 야훼는, 계약 준수의 내용으로, 종교가 아니라 윤리를 요구한다. 그것도, 서민의 일상생활에서 실현되어야 할 알기 쉽고 명료한 세속 윤리를.

계약에 의거하는 야훼의 윤리적 요구는 명쾌하다. 대개 신탁이라는 것은, 델포이의 아폴론 신탁처럼, 일부러 애매한 상태로 주어지는 것이 많다. 하지만 고대 이스라엘에서는 그렇지 않았다. 야훼는, 인간이 바치는 공물로 관대해지는 것이 아니다. 사람들이 아무리 신심 깊게 찬미하고 기도를 드려도, 신은 그런 것에 개의치 않는다.

“비록 나는 굶주려도, 너에게 알리지 않는다. 세계와 그 안에 찬 것은 내 것이기 때문이다, 내가 수소의 고기를 먹고, 숫염소의 피를 마시겠는가.”(『시편』 50편 12~13절)

이것은 거의 하나님의 조소다. 인간의 종교적 행위에 대한 모멸이며 단죄다. 그렇다. 신은 종교가 아니라 윤리를 요구한다. 누구나 이해할 수 있는, 상식적이고 직접적이고 현실적인 선을 요구한다. 학교와 병원을 폭격하기도 하고, 식량과 물과 의약품의 반입을 방해하기도 하고, 정교한 무차별 살육 통신 기기를 퍼뜨리거나 하는 짓은, 어떤 이유를 갖다 붙이더라도, 이 계약 속에는 포함될 수 없다.

■ 국가와 신

미국과 유럽 국가들이 이스라엘 비판에 소극적인 이유 가운데 하나에, 과거 유대인 차별 역사가 있다고 회자된다. 그럴지도 모른다. 하지만, 유대 민족이 자신이 떠받드는 성서의 말에 의거한 비판에는, 그들도 정면으로 대처해야 한다. 이것은 반유대주의anti-Semitism도 유대인 차별도 아니다. 텍스트에 의거한 신학적인 비판이다.

‘선택’에 관한 성서적인 이해를 조금 더 진행해 보자. 이러한 선택 사상이 명시적으로 표현되게 된 것은, 이스라엘사史에 있어서도 비교적 후대되고 나서다. 모든 종교가 그렇듯이, 어떤 신념 체계의 내적인 논리는, 시대에 따라 조금씩 진화하고 조직화되어 간다. 외부에서 보면, 성서라는 책은 처음부터 마지막까지 일관해 유일신을 믿고 있으며, 천지 창조와 종말 도래를 믿고 있었다고 치부될지 모른다. 그러나 이것들도 오랜 세월을 거치며 점차 조탁되어 명확한 윤곽을 잡아간 사상이다.  ‘선택’의 사상이 발달한 것은, ‘창조’ 신앙과 ‘유일신’ 신앙이 엄밀하게 된 시기와 거의 병행하고 있다.

사실은, 이 연관에는 많은 평론가들이 간과해 버린 중요한 역설이 포함되어 있다. ‘선택’은, 바로 이스라엘이 전혀 특별하지 않다는 인식을 전제로 성립하고 있다. 선택의 사상에는, 창조의 사상이 암묵리에 전제되어 있다. 애초 뭔가를 ‘선택하기’ 위해서는, 복수의 대상이 존재해야 한다. ‘신이 이스라엘을 선택했다’라면, 거기에는 이스라엘 이외 국가들의 존재가 미리 전제되어 있다. 그 국가들 가운데서 이스라엘이 선택되었던 거니까. 여기서 이스라엘의 유일성을 부정하는 것은, 유일신에 의한 창조론이다.

이 인식은 결코 당연한 일이 아니다. 고대 세계에서는, 각각의 국가에 각각의 신이 있는 것이 상식이다. 국가의 힘은 신의 힘이며, 국가들 간 전쟁은 신들 간의 전쟁이다. 신이 강하면 국가도 강하다. 혹시 몰라서 부가해 두는 데, 이것은 고대 세계만의 얘기가 아니다. 바로 수십 년 전까지, 그것이 신의 나라 일본의 인식이기도 했었다.

■ 멸망과 구원

하지만, 야훼는 국가 신이 아니다. 구약성서의 말로 하자면, 신은 “하늘과 땅과 거기에 있는 것 모두의 신”, 말하자면 세계의 창조주다. 아모스서에 따르면, 신은 이스라엘을 인도하지만, 필리스탄Philistine(옛날 Palestine 서남부에 살며 이스라엘 사람을 괴롭힌 민족 – 역주) 사람도 이끌고, 수리아 사람도 인도한다(9장 7절). 이스라엘의 신은 전 세계를 통괄하지만, 이스라엘 자신은 역사의 중심도 목적도 아니다. 이것은, 예전에 라인홀드 니부어가 지적했듯이, 인류사에 나타난 최초의 보편사적인 세계 파악이다. 니부어는, 이 아모스서의 말에서 전후 국제 질서의 전형archetype을 봤다. 열강의 패권주의가 냉전 구조를 낳을 것을 예견하고, 그 속에서 미국이 해야 할 역할을 비판적으로 논했다.

야훼가 국가 신이 아니라는 것은, 신은 국가와 운명을 함께하지 않는다는 것이다. 그뿐 아니라, 신은 그 국가를 멸망시키는 일도 있다는 것이다. 그리고 사실 그것이 성서의 역사 이해였다. 결국 이스라엘은 인근 대국에 멸망되어 망국의 쓰라림을 경험한다. 그래서 그들은 생각, 어떤 확신에 이른다.

“우리의 신은 아시리아의 신이나 바빌로니아 신보다도 약했던 건가. 아니 그렇지 않다. 나라가 멸망했던 것은 신이 약했기 때문이 아니라, 그것이 신의 의지였기 때문이다. 신은 신실하다. 그래서 계약을 어긴 우리를 벌했던 것이다.”

이 심판의 확신이, 동시에 그들의 유일한 희망도 되었다. 만약 망국이 신 자신의 의지에 의한 것이라면, 그런 의지를 실현한 바로 그 신은 우리를 잿더미 속에서 다시 일으킬 힘도 지니고 있을 것이다. 신은 이스라엘을 멸하기도 하지만, 다시 일으킬 수도 있다. 심판도 하지만, 구원도 한다. 그래서 그들은 이천 몇 백 년이나 오랜 세월에 걸쳐서, 이스라엘의 재흥을 멀리 계속 바라볼 수 있었던 것이다. 재흥한 이스라엘도 또한, 이 동일한 신의 동일한 계약 아래 놓여 있다. 만약 그들이 계약의 신실을 지키지 않는다면, 그들은 불편한 果實을 베어 없애야 한다.

신의 ‘절대적 정의’는, 자주 유럽과 미국의 독선적 패권주의의 연원처럼 논해진다. 그러나 절대적 정의는 어디까지나 신의 정의이지, 그것을 믿는 자의 정의가 아니다. 믿는 자는, 오히려 이 정의 아래에서 심판을 받는 입장에 있다. 여기서 국가들의 제멋대로인 정의 이해를 재단하는 것은, 종말론이다. 인간 세계에 절대적인 정의는 존재하지 않는다. 역사의 현실에 절대적인 진리는 존재하지 않는다. 누가 최종적으로 옳다고 여겨지는가, 그것은 종말을 맞이할 때까지 알 수 없다. 그것이 성서적인 종말 이해의 근본 취지다. <3편 계속>